Plusieurs cartes narratives, constituées dans le cadre du programme ANR EN-MIG, sont désormais accessibles.
Nous vous proposons de suivre le parcours de cinq femmes et cinq hommes depuis leur lieu de naissance, dans les actuels Vietnam ou Cambodge, jusqu’en France, métropole et outremer, via des cartes narratives.
Celles-ci ne prétendent pas résumer la vie et le parcours des personnes qui ont bien voulu contribuer. Elles cherchent modestement, à travers l’itinéraire géographique et la reconstruction très partielle d’une histoire individuelle à approcher d’une manière subjective quelques moments d’expérience vécue, à partager un parcours, mais aussi à objectiver les trajectoires.
Histoire d’André (cliquez sur l’image pour consulter la carte)Histoire d’Annie (cliquez sur l’image pour consulter la carte)Histoire d’Emile (cliquez sur l’image pour consulter la carte)Histoire de Louis (cliquez sur l’image pour consulter la carte)Histoire de Monique (cliquez sur l’image pour consulter la carte)
Les cartes ont été rédigées et structurées grâce notamment aux réponses données à un questionnaire long mais aussi aux écrits personnels des témoins, aux sources d’archives comme les dossiers individuels de la FOEFI conservés aux Archives nationales d’Outremer ou encore à des entretiens individuels et/ou collectifs, tels que les ateliers d’écriture croisée par exemple (à retrouver ici).
Cette démarche se devait d’être co-construite avec les acteurs et actrices. Le résultat a été présenté et discuté à différentes occasions. Une version provisoire de ces cartes a été soumise aux témoins afin qu’ils et elles puissent rectifier d’éventuelles erreurs ou imprécisions. Pour certains et certaines, et quand la situation le permettait, c’était aussi l’occasion d’enrichir leur carte en insérant des photographies personnelles ou de famille pour illustrer certains moments marquants de leur vie. D’autres ont choisi des illustrations que nous leur avons proposées. À toutes et tous, nous disons un grand merci : merci à André, Annie, Émile, Louis, Marcelle, Monique, Paul, Paule, Pierre et Valérie. Vos histoires nous accompagnent. Merci de nous les avoir transmises.
Ces cartes narratives permettent de naviguer au sein d’un corpus complexe mais aussi de spatialiser et visualiser des histoires et des parcours. Elles mettent en lumière des récits de vie toujours différents, mais avec une histoire commune faite de déplacements et de drames familiaux, marqués par des séparations (avec le père, la mère, l’adelphie, le pays natal…) et plus rarement par des retrouvailles.
Les sujets des billets précédents ont particulièrement mis en lumière le vécu des enfants eurasiens, mais l’ANR EN-MIG Enfants en décolonisation : migrations contraintes et construction individuelle (France, 1945-1980) ne se limite pas uniquement à eux. En effet, le programme de recherche s’est intéressé aux enfants métis déplacés en décolonisation, non seulement d’Indochine, mais aussi d’Algérie, de Madagascar ou encore d’Afrique équatoriale française (AEF) et d’Afrique occidentale française (AOF).
Le documentaire que nous présentons aujourd’hui fait parfaitement écho aux travaux d’Yves Denéchère sur les yaouleds, enfants algériens isolés.
Le documentaire « Les enfants de Madame Massu » sera diffusé sur France 3 Aquitaine le 20 mars, à 22h55. Réalisé par Stéphane Bihan et co-écrit avec Maxime Ruiz, ce film de 52 min s’appuie sur les articles et témoignages publiés par Yves Denéchère dans la Revue d’Histoire Moderne et Contemporaine et dans la Revue d’histoire de l’enfance « irrégulière ». Yves Denéchère y a aussi participé en tant que conseiller historique.
« Ce film raconte l’histoire hors du commun d’enfants pris dans le tourbillon de l’Histoire. Recueillis et rapatriés en France par Suzanne Massu, la femme du célèbre Général, des petits Algériens, enfants de la guerre, ont dû tout abandonner pour devenir de “vrais Français”. Des ruelles de la Casbah aux vallées du Béarn, Daniel, Francis, Frédéric nous dévoilent leurs histoires. Enfants de là-bas, adultes d’ici, comment ont-ils construit leurs vies en France ? Qu’ont-ils transmis à leurs enfants ? Que penser aujourd’hui de l’action de Suzanne Massu ? »
Et pour aller plus loin sur le sujet, deux articles :
Denéchère, Yves, “Les « enfants de Madame Massu ». Œuvre sociale, politique et citoyenneté pendant et après la guerre d’Algérie (1957-1980)”, Revue d’histoire moderne & contemporaine, n° 64-3(3), 2017, p. 125-150 https://doi.org/10.3917/rhmc.643.0125
Denéchère, Y. (2020) . ” Être adolescent au temps de la guerre d’indépendance algérienne, d’Alger au Béarn. Témoignage de Monsieur Frédéric Ferdjioui recueilli par Yves Denéchère”, Revue d’histoire de l’enfance « irrégulière », n° 22(1), 2020, p. 103-126 https://doi.org/10.3917/rhei.022.0103
Camille Cousty-Medina, chargée d’archives pour l’ANR EN-MIG.
Alors que le programme ANR EN-MIG touchera à sa fin dans quelques mois, et que ma mission y est terminée, je souhaitais écrire un dernier billet pour clore l’expérience d’écriture croisée. Je ne ferai pas ici de véritable bilan, car j’y consacrerai un article dans l’ouvrage collectif que le programme EN-MIG publiera l’année prochaine. J’ai aussi présenté mes conclusions lors du colloque final du programme, les 19 et 20 juin 2024, auquel ont assisté plusieurs Eurasiens.
Avant toute chose, je souhaitais remercier tous les Eurasiens et toutes les Eurasiennes qui ont participé à ce projet. Leur confiance m’honore et j’ai beaucoup appris auprès d’eux. J’espère que cette expérience leur a autant apporté qu’à moi et je serais ravie que ce billet soit l’occasion d’échanges : en commentaires sur le blog ou par mail. Le blog peut par ailleurs continuer à vivre dans les années à venir : il reste ouvert et les commentaires sont toujours les bienvenus.
Cette expérience entrait en résonance avec mon travail d’entretiens oraux et de de terrain auprès d’associations mémorielles d’enfants ayant survécu à la Shoah et/ou dont les parents ont été déportés et assassinés par les nazis. Avoir pu mener des recherches sur des terrains différents mais qui partagent des points communs – enfants victimes de la guerre, séparation des familles, migrations contraintes, construction individuelle après de telles expériences – est une chance. Cela nourrit mes travaux actuels et ma réflexion méthodologique sur le rapport des chercheurs aux témoins et sur la création de nouvelles sources pour écrire l’histoire.
L’expérience d’EN-MIG m’a aussi conduite à rencontrer une autre génération : celle des enfants ou petits-enfants des Eurasiens et Eurasiennes. Il y a d’abord eu ma découverte du podcast Vietnam-sur-Lot, qui relate l’histoire de la famille d’Alix Douart, du Vietnam à l’ancien camp militaire où sont arrivés les rapatriés de la guerre d’Indochine dans les années 1950 : le CAFI.
« Vietnam-sur-Lot », sur Paradiso Média. PARADISO MEDIA
Dans le cadre d’une journée d’étude du programme EN-MIG, le 18 juin 2024, Patrice Marcilloux, Bénédicte Grailles et moi-même avons invité les autrices et productrices de ce podcast, Adèle Salmon et Suzanne Colin, afin d’échanger avec elles sur la manière de mettre en récit une telle histoire. Ces échanges nous ont notamment permis de revenir sur la manière dont les enfants et petits-enfants, en l’occurrence Alix Douart, cherchent à reconstituer cette histoire qu’ils connaissent souvent mal, faute de transmission, mais qui les interroge beaucoup.
Le lendemain, lors du colloque EN-MIG, j’ai rencontré Louis Raymond, lui aussi descendant d’Eurasien, aujourd’hui journaliste, spécialiste du Vietnam et de l’Asie du Sud-Est, co-animateur de la revue en ligne Les Cahiers du Nem. Il venait assister à la première journée du colloque. Louis Raymond est par ailleurs l’auteur d’un épisode du podcast “Nos mémoires” – Une fresque documentaire sur l’histoire coloniale française. En voici le résumé : “Louis Raymond nous plonge dans le récit de Néjame Aboubakar et d’autres enfants d’Indochine, rapatriés en France. Leur intégration forcée et la perte de leur culture natale sont évoquées, ainsi que la transmission mémorielle de cette expérience d’exil et de déracinement.” (source du texte et de l’image ci-dessous : https://podcastmagazine.fr/nos-memoires-une-fresque-documentaire-sur-lhistoire-coloniale-francaise/)
Enfin, j’ai été contactée cet été par Guillaume Paqueville, le fils de Louis Paqueville, un des Eurasiens ayant participé à cette expérience d’écriture croisée. Guillaume souhaite tourner un documentaire sur la FOEFI et voulait m’interviewer pour réaliser le “teaser” de son documentaire. Comme il réside au Canada, c’est son frère, Alban, et un ami d’Alban ingénieur du son, qui sont venus tourner chez moi. Ces rencontres ont été l’occasion d’aborder brièvement leur rapport à leur père et à l’histoire familiale.
Ces derniers mois, j’ai donc écouté ou rencontré les membres de la deuxième génération, qui s’approprient cette histoire différemment. Ces rencontres m’ont conduite à aborder la transmission intergénérationnelle et les silences, mais aussi les impacts plus concrets de l’expérience vécue par les Eurasiens et Eurasiennes (la migration contrainte, la séparation familiale, la prise en charge collective, l’intégration forcée), notamment dans leur rapport à leurs enfants et petits-enfants. La transmission intergénérationnelle est un sujet que j’aimerais désormais creuser, dans une perspective comparatiste, dans le cadre de mon nouveau projet de recherche. Si une page se tourne avec la fin prochaine du programme EN-MIG, cette recherche n’est donc pas terminée !
Encore merci à toutes et tous, Eurasiens et Eurasiennes, lecteurs et lectrices, membres du programme EN-MIG, pour cette expérience de recherche collective et à bientôt !
Le nouvel ouvrage d’Yves Denéchère, publié dans le cadre du programme ANR EN-MIG, a récemment été publié.
L’ouvrage est constitué de trois parties chronologiques. La première partie est intitulée “Enfances racisées”. Yves Denéchère y revient d’abord sur l’histoire du métissage et du “fait eurasien” en Indochine (chapitre 1) et sur l’assistance aux enfants métis (chapitre 2). Après 1945 et le début du processus de décolonisation, de nouveaux enjeux apparaissent (chapitre 3) et la Fédération des Oeuvres de l’Enfance Française d’Indochine (FOEFI) s’impose comme l’acteur principal de la prise en charge des enfants métis d’Indochine. Le chapitre 4 revient sur les enfances métisses en guerre(s) et notamment sur les risques qui pèsent sur ces enfants qui portent alors en eux la trace de l’ennemi colonial dans l’Indochine qui lutte pour son indépendance. C’est pourquoi récupérer les enfants eurasiens et les éduquer à la française (chapitre 5) devient un enjeu majeur pour la FOEFI qui prépare les enfants au départ vers la France, sans leurs mères.
La deuxième partie “Histoires parallèles” entremêle l’histoire des biopolitiques qui visent ces enfants et leurs expériences enfantines des migrations contraintes et de la prise en charge collective en France. Le chapitre 6 revient d’abord sur les “rapatriements” imposés par les évènements et sur l’évolution du projet colonial qui visaient les enfants métis (destinés à être des ponts entre la métropole et la colonie) en un projet d’acculturation postcolonial après les indépendances. Le chapitre 7 aborde les expériences enfantines de la transplantation : les incompréhensions et les adieux, en bateau ou en avion et les dispersions et séparations des adelphies à leur arrivée en France. Les chapitres 8 et 9 abordent respectivement le cas des Eurasiennes, principalement réunies à l’Abbaye de Saint-Rambert-en-Bugey qui est le premier foyer de groupement de la FOEFI, et les foyers de garçons. Yves Denéchère revient notamment sur les “révoltes” menées par les garçons en 1957, symbole d’une agentivité mais aussi de la répression parfois injuste de la part des adultes et d’un changement de politique. Les chapitres 10 et 11 abordent deux cas particuliers : celui des enfants africasiens nés de pères français de la Réunion ou des Antilles principalement, et celui des enfants métis de Séno, une des dernières bases françaises en Indochine.
La troisième partie se concentre sur les constructions subjectives des enfants eurasiens. Elle explore d’abord les voies de l’acculturation (chapitre 12) : via la langue française, la limitation des liens entre la famille et le pays natal, la découverte de la France. Face à ce projet d’acculturation postcoloniale, les enfants parviennent-ils à s’affirmer ? C’est la question du chapitre 13 qui s’intéresse aux contraintes qui pèsent sur les enfants dans les foyers de la FOEFI et aux marges de manoeuvre dont ils parviennent à se saisir. Le chapitre 14 s’intéresse au fait de “(Re)faire famille en France” à travers l’arrivée de certaines mères en France ou des adoptions d’enfants eurasiens. Il étudie aussi les mariages des Eurasiens et Eurasiennes et leur propre construction familiale, pas toujours évidente. Le chapitre 15 revient sur la fin de mission pour la FOEFI. Enfin, le chapitre 16, passionnant, étudie les identités et les mémoires du métissage et du déplacement. Il s’intéresse aux mémoires collectives des Eurasiens et Eurasiennes, notamment dans le cadre d’associations mémorielles encore actives aujourd’hui. Il étudie aussi la transmission intergénérationnelle.
Bravo à Yves pour cette parution et bonne lecture à toutes et tous !
Du 4 au 6 juillet 2024 se déroulait, à Newcastle (UK), la Fourth Biennial Conference de la Children’s History Society sur le thème “Children’s Worlds Through Time”. Zoé Grumberg, post-doctorante dans le programme ANR EN-MIG, y avait proposé un panel. Ce panel réunissait deux chercheurs et chercheuses d’EN-MIG, Zoé et Yves Denéchère, ainsi qu’Emma Papadacci doctorante à Sciences Po Paris, sous la direction de Guillaume Piketty et Emmanuel Saint-Fuscien (EHESS). La thèse d’Emma porte sur les pratiques et vies scolaires dans le secondaire : le poids de la guerre, Royaume-Uni – France, 1918-1939. Emma la soutiendra en décembre prochain.
Le panel proposé était intitulé “How Institutions Shape Children’s Worlds: Post-War Periods in Twentieth-Century France”. Il réunissait trois contributions sur trois périodes et trois thématiques différentes. Le fil rouge entre ces interventions était une réflexion sur l’impact de différentes institutions sur les enfants et leurs visions du monde après des guerres en France et en Grande-Bretagne au XXe siècle.
La contribution d’Emma était intitulée “After the War: A New School World? Hearing Pupils’ Voices in Great Britain and France, 1918-1928”. En voici le résumé : 1.4 million French and 800,000 British lives were lost during the Great War. Following the conflict, victory was overshadowed by widespread loss, grieving, and the return of affected veterans, leaving a profound impact on the entire nation, including its schools. The First World War has long remained an untold story in French and British educational historiography. These four years of conflict represent a critical juncture, with schools serving as a focal point for the diverse war-related experiences: those of the older generation, the pupils, who remained on to teach and learn and the combatants who returned post-armistice. Consequently, in the UK and France, administrators and teachers had to recompose their lessons, their pedagogical practices and daily routines. This reshaping of the educational landscape included a multitude of changes such as commemorative ceremonies, war memorials, art projects based on the roll of honour, educational trips to battlefields. The pupils’ school world underwent a complete reconfiguration. In response to this transformed world influenced by adults, my investigation will delve into the responses and agency of the students. While historians have tended to focus on content produced by teachers, such as textbooks and exercises, due to their abundance and accessibility, my research has also concentrated on archives of the adolescents themselves, including diaries and firsthand accounts of events. These sources provide unique insight into the post-war experiences of children within the school system. They shed light on the diverse attitudes of different generations and how they adapted to the evolving educational landscape. Notably, the transformations brought about by the war were themselves subject to change. A significant turning point came around 1927-1928, when a new generation of pupils, largely unburdened by direct war experiences, entered the education system.
Zoé présentait une communication intitulée “Seeing the World as a Jewish Communist? Children in Jewish Communists’ Institutions for Youth in France after the Holocaust”. After the Holocaust, in France, many Jewish children were members of Jewish organizations for youth. Some of them were orphans and lived in orphanages (maisons d’enfants), others lived with their family but participated in social and cultural activities on Thursday and Sunday, when they were not at school, and during summer time in summer camps. Most of the organizations pretended to be apolitical, at a time were humanitarianism workers claimed that children should not be politicized. Jewish communists, however, were convinced that Jewish children should be given a political education. Through active pedagogy and political discourses, they intended to create young Jewish communists. They transmitted a specific memory of the Second World War – focusing on Resistant fighters rather than victims of the Holocaust – talked about politics and sometimes trained children to become activists. How did these children reacted to this political education? Did they see the world through the lens of this political and memorial discourse? Were they aware that other world’s views existed? In this paper, I will present the sources researchers can use to access these children’ worlds. Drawings are children’s products but they are created under the supervision of adults. Pictures show children in several political contexts but they are also adults’ points of view. Unfortunately, I have not found any diary. To hear children’s voices, I thus turned to oral history with former children. Does a delayed speech about childhood can give access to children’s worlds? My hypothesis is that elderly people, especially those who faced traumatic events during their childhood, experiment a revival of their childhood and often reconnect with the children they used to be.
Enfin, Yves Denéchère avait proposé une intervention intitulée “Intimate Experiences of Mixed Race Children Sent to France at the End of the Indochina War”. Yves ne pouvant être là, c’est Zoé qui a présenté son papier. En voici le résumé : During the Indochina War (1946-1954), the presence of a large French expeditionary force led to a considerable increase in the number of mixed-race children (Eurasian and Africasian). The Fédération des Œuvres de l’Enfance Française en Indochine (FOEFI) supported by the State organized a forced migration of five thousand Eurasian children in the late 1940s. The collective assimilation experience of these little and adolescent girls and boys contributed to their developments as an individual. Thanks to unpublished sources, especially accounts by those affected, but also by practising the anthropological and sociological method of “participant observation”, it is possible to examine individual experiences. The project consisted in evaluating the impact of the traumas of uprooting as well as postcolonial biopolitics on the subjective development of Eurasian girls. above and beyond the collective experience of assimilation. Intersectional Studies, Gender Studies, Colonial/Postcolonial Studies and Transnational Studies and Youth Studies must be mobilised to study these young migrants’ personal experiences. Three major relationships structured the personal development of the young Eurasians. First, the relationship to their surroundings and the educational structures they were successively placed in. Second, the relationship with other people, at different ages of their childhood and youth, is another decisive developmental element. And, finally, the relationship they had with their identities were very complex because they were always evolving. Constructing this history, writing it, and then presenting it to the Eurasian people (to reciprocate for their confidences during our meetings) was a fascinating research adventure. As part of the ANR collective project EN-MIG, we also experimented a collective writing between researchers and witnesses. It was sometimes a perilous and delicate task, as it crossed conflicts of memory linked to the French colonial presence in Indochina and its postcolonial prolongations, as well as conflicts of intimate memories with wounds quick to reopen.
Les membres du programme EN-MIG présentent donc leurs recherches hors de France et entrent aussi en dialogue avec des travaux sur des enfants dans le cadre d’autres guerres, non-spécifiquement coloniales, au 20e siècle. Dans la salle, la discussion avec des spécialistes des enfants juifs après la Shoah (Boaz Cohen), des mouvements de jeunesse en Norvège au 20e siècle (Tuva Skjelbred Nodeland), de la littérature arabe pour la jeunesse (Susanne Abou Ghaida) et d’autres encore ont nourri la réflexion.
Prochaine étape : Zoé a enregistré une interview avec Marit Monteiro, co-directrice du projet néerlandais “Child Separation: Politics and practices of children’s upbringing by faith-based organisations in (post)colonial Indonesia (1808-1984)” https://www.ru.nl/en/people/monteiro-m Des parties de l’entretien seront diffusées dans le cadre de l’International Convention of Asia Scholars (ICAS) qui a lieu cette année du 28 juillet au 1er août à Surabaya en Indonésie. De nombreuses connexions lient les projets EN-MIG et Child Separation et nous espérons que ces liens se concrétiseront dans les mois et années à venir !
Ce colloque du programme ANR EN-MIG organisé à l’Université d’Angers par l’UMR TEMOS, le Pôle universitaire ligérien d’études sur l’enfance-jeunesse et sa chaire “Parole et pouvoir d’agir des enfants et des jeunes” a pour objectif de restituer des résultats du programme EN-MIG qui porte sur le cas français et d’amorcer une comparaison et un dialogue avec les autres empires coloniaux et les territoires qui ont connu des migrations contraintes d’enfants en contexte de décolonisation.
Les objets sont aujourd’hui une porte d’entrée vers l’histoire des migrations et de l’exil[1]. Ceux-ci peuvent être définis comme des « entités accompagnant les personnes, qu’il s’agisse d’objets emportés avec soi ou fabriqués durant les traversées de frontière, un peu comme des personnes-objets auxquelles se rattacher et qui permettent de se souvenir de sa terre et de son identité[2] ». Dans ce billet en deux parties, je souhaiterais interroger la relation des Eurasiens et Eurasiennes à des objets qui les rattachent, peut-être encore aujourd’hui, à l’Indochine et à leur famille restée sur place. Dans un premier billet, j’aborderai les objets du Vietnam apportés en France par les Eurasiens et Eurasiennes lorsqu’ils étaient enfants. Puis, dans un second billet, je me pencherai sur les objets constitués dans le cadre du voyage ainsi qu’aux liens matériels et immatériels que les Eurasien·nes ont pu chercher à (re)constituer avec le Vietnam depuis la France, de l’enfance jusqu’à nos jours.
Je m’intéresse donc d’abord aux objets apportés par les Eurasiens et Eurasiennes de l’Indochine jusqu’en France métropolitaine et à leur histoire. Que sont-ils, d’où viennent-ils, qui leur a donné et pourquoi ? Dans le cadre du déplacement et après, ces objets ont-ils été perdus, volés ou conservés durablement ? Lors de la rencontre avec les Eurasiennes, plusieurs objets ont été mentionnés. Camille raconte ainsi être partie avec une petite valise avec des produits pour le mal de mer, un peu d’argent et une photo d’elle petit avec sa maman, tête contre tête.
Figure 1: Camille G. et sa mère, 8 septembre 1953, Saigon, Musea[3].
Elle insiste sur le souvenir de sa poupée, que sa mère a voulu lui envoyer sur le bateau depuis le pont mais qu’elle l’a dissuadée de lancer, par peur qu’elle tombe dans l’eau. Cette poupée, qui est un objet absent, est très présente dans la mémoire de Camille. Elle raconte dans un mail en réaction à ce billet :
« Je partais joyeuse sur le bateau Henri Poincaré laissant ma mère sur le quai (nous n’avons pas eu l’occasion de nous dire « au revoir ») … et la poupée « française » à laquelle je tenais tant. Je ne pourrai jamais plus la manipuler. Je n’ai pas revu ma mère ni la poupée. Une petite valise m’accompagnait. Elle contenait une cuisse de poulet, une fiole pour le mal de mer, de l’argent, une culotte bouffante, un bracelet en or à mon prénom viêtnamien (Diêu Tâm qui veut dire Coeur Tendre) une photo de ma mère et moi à l’âge de cinq ans. »
Pour Camille, qui n’a jamais retrouvé sa mère en vie, ces objets, y compris la poupée qu’elle n’a jamais récupérée, sont aujourd’hui encore très importants dans sa mémoire. On perçoit une forme de souffrance jamais disparue dans ses propos (« je ne pourrai jamais plus la manipuler. Je n’ai pas revu ma mère ni la poupée »). Valérie raconte quant à elle être partie avec un médaillon avec une photo de sa mère. Elle a gardé cet objet très longtemps mais l’a perdu dans un déménagement. Elle l’explique par le fait qu’en 1985, elle a retrouvé sa mère et donc ses racines et son pays. Elle avait alors moins besoin d’objets qui la rattachaient au passé car elle avait « retrouvé sa place ».
Une question que je posais à Camille et Valérie dans la première version de ce billet était celle du lien qu’elles entretenaient avec ces objets lorsqu’elles étaient enfants. Les regardaient-elles ou les touchaient-elles souvent ? Quels souvenirs et émotions ces objets suscitaient-ils ? En grandissant, comment cette relation a évolué ? Valérie m’a répondu :
« En ce qui concerne le médaillon avec la photo de ma mère à l’intérieur, cet objet représentait mon identité. Ma mère n’avait pas les moyens financiers de nous offrir autre chose pour notre départ. Vu les efforts qu’elle a fournis pour qu’on ne l’oublie pas en grandissant, j’avais l’impression d’avoir été identifiée, avoir une place définitivement dans la vie. Les sœurs de l’abbaye ont eu la gentillesse de me le laisser et j’ouvrais le médaillon de temps en temps pour regarder la photo par automatisme, sans trop me rendre compte du comment, ni pourquoi. En avais-je besoin ? Certes. En tout cas, grâce au médaillon et le souvenir lié à lui qui m’a fait prendre conscience que j’existe pour quelqu’un et réciproquement. »
On voit la place prise par ce médaillon dans la vie de Valérie. Il semble l’avoir ancrée et lui avoir donné l’assurance d’avoir été aimée et pas abandonnée, ce qui n’était pas le cas de toutes et tous. Sa réflexion sur les sœurs qui auraient eu « la gentillesse » de lui laisser me semble aussi intéressante. Elle est révélatrice de la manière dont les Eurasiennes ont intériorisé un certain nombre de normes dans le cadre de leur prise en charge, notamment le fait qu’il serait normal de ne rien avoir « à soi ». Pourtant, les propos de Camille et de Valérie montrent l’importance de ces objets (présents ou absents) pour elles. Ils faisaient le lien entre elles, désormais en France, l’Indochine et leur mère. Si Valérie semble s’en être distanciée à l’âge adulte – par la perte, bien sûr, mais aussi sur le plan émotionnel – c’est aussi parce qu’elle a non seulement retrouvé sa mère mais qu’elle n’a jamais coupé les liens matériels et immatériels avec le Vietnam. J’y reviendrai dans le billet suivant.
Mais toutes les Eurasiennes ne sont pas parties avec des objets. Germaine a ainsi expliqué à Camille que « sa mère [celle de Camille] avait un niveau social et une éducation, mais nous on n’avait pas ce niveau social là », ce qui expliquerait qu’elle ne soit partie qu’avec une valise pour deux et sans objet à elle. Elle complète dans le mail qu’elle m’envoie :
« Pas d’objets, ni souvenirs, au départ du Vietnam…, je ne me souviens pas …
Par la suite, j’ai reçu des photos, des photos de ma mère et une photo souvenir de mon père, et aussi quelques objets souvenirs du Vietnam
Malheureusement, j’ai tout perdu, lors de mes nombreux déplacements, de pensionnat et établissement d’apprentissage…avec la même valise en carton,
Nous n’avions pas de référent, pas de lieux où poser « notre boîte à trésors »
Mais dans mon cœur, tout ce que j’ai vécu durant mon parcours avec la FOEFI, restera ma boîte à souvenirs »
On sent dans ce témoignage une ambivalence : d’une part un regard critique sur le manque de stabilité dans les pensionnats et divers établissements fréquentés. Ce manque de stabilité est ici mis en relation avec la difficulté à conserver des objets et donc à se constituer une forme de stabilité au sein de l’instabilité. Toutefois, l’éventuel regard négatif porté sur la FOEFI est contrebalancé à la fin du témoignage par une phrase qui cherche à réunir tous les Eurasien·nes dans un passé et des souvenirs communs. La « boîte à souvenirs » renvoie ici plus au parcours en France qu’au Vietnam lui-même.
Geneviève n’avait quant à elle pas de photos. Il en est de même pour Marie-France, qui a toutefois récupérée des photos deux ans plus tard quand sa mère les a rejointes, sa sœur et elle, en France. Avaient-elles, en revanche, des souvenirs d’objets incarnant le passé ? Geneviève m’a écrit le souvenir suivant :
« J’ai quitté mon village sans objet ni photo, ni vêtements, à part ce que je portais sur moi : un pantalon et une chemise (ao Ba Ba c’est une chemise populaire, simple et confortable que l’on porte tous les jours) (…) Je suis partie sans rien parce que l’armée a évacué notre village c’est pourquoi j’ai dû partir dans la précipitation (…) J’ai souvent pensé à cette chemise « Ao Ba ba » elle représente une des traditions vietnamiennes, c’est pour moi un symbole dans la culture Vietnamienne, chez ma grand-mère je ne portais que cette chemise. Pendant des années, j’ai cherché à acheter cette même chemise, j’en ai retrouvé lors d’un voyage au Vietnam. J’étais avec des amies françaises qui voulaient acheter ce modèle. J’étais émue que mes amies apprécient ce modèle, j’avais beau leur expliquer que c’étaient de simples chemises mais ce modèle leur plaisait. »
Ces propos sont ceux de l’âge adulte. Pensait-elle déjà à la chemise lorsqu’elle était enfant et lorsqu’elle a « été habillée par les religieuses de l’orphelinat » comme elle le raconte ? Comment a-t-elle réagi lorsque les religieuses ont troqué sa chemise contre des vêtements de l’orphelinat ? Nous ne le savons pas. En revanche, le fait que des religieuses ne lui aient pas laissé le choix de garder ce vêtement – peut-être était-il abimé – semble être une constante[4].
En ce qui concerne les hommes, nous n’avons pas eu l’occasion de parler d’objets lors de notre rencontre d’une journée en mai 2023. En ont-ils apporté d’Indochine ? Si oui, de quels objets s’agit-il et de qui émanaient-ils ? Les ont-ils conservés ? Ont-ils été confisqués, volés, perdus ? Dans un mail Alexandre nous a dit qu’il n’avait pas apporté d’objets. En revanche, il a entendu dire que « des objets avaient pu être confisqués dans les foyers, pour ceux qui en avaient. Étrange pratique consistant à provoquer une rupture totale avec le passé pour forcer une assimilation considérée comme un impératif presque fusionnel niant l’identité de l’autre ». Il ajoute que sa sœur aînée lui a raconté que lors des déchargements de malles à l’arrivée à Marseille « il y a beaucoup de disparitions ». On perçoit le regard critique d’Alexandre dans ces mots, face à ce projet d’assimilation brutale dans la forme. Mais, dans le même temps, il conclut son mail ainsi « Je suis aujourd’hui presque tenté de dire que c’est bien ainsi : fermons le livre de ce passé et passons à autre chose ». Cela révèle une forme d’ambiguïté chez les Eurasien·nes : malgré le regard critique qu’ils peuvent porter sur la FOEFI et le projet d’acculturation post-coloniale dont ils ont fait l’objet, ils cherchent aussi régulièrement à voir le positif dans cette histoire et la « chance » que la FOEFI leur a donné.
Dans un mail, Louis Paqueville tient quant à lui des propos proches de ceux de Germaine :
« Quand j’ai quitté définitivement le Laos en septembre 1960, ma mère m’a donné une gourmette en argent et quelques photos de famille. Malheureusement tout été perdu.
J’avoue qu’il était difficile, en collectivité, en pensionnat religieux de l’époque, d’avoir un « coin intime » pour garder ces objets personnels. »
Ainsi, faute de coin intime, de « chambre à soi » dans ces espaces de prise en charge collective, il était difficile de conserver des objets et d’entretenir un lien matériel avec le Vietnam et avec sa famille. Dans son mail de réponse à ce billet, Alexandre citait ce vers de Lamartine : « Objets inanimés, avez-vous donc une âme qui s’attache à notre âme et la force d’aimer ? ». Les objets auraient pu rattacher les Eurasiens et Eurasiennes au Vietnam et à leur passé. Mais de même que la rupture avec le pays et la famille a été souvent brutale et parfois définitive, la prise en charge dans la FOEFI a souvent impliqué la rupture avec les objets. Cela n’empêche toutefois pas de maintenir un lien avec son passé, notamment par des sensations, des odeurs, etc. C’est ce que j’aborderai dans le billet suivant.
Dans un article scientifique intitulé « Une acculturation postcoloniale par la langue : les enfants métis d’Indochine en France (1945-1980) », Yves Denéchère montre que l’acculturation linguistique en France des Eurasiens était considérée comme un passage obligé par la FOEFI. Cette acculturation a eu un impact important sur la construction subjective des enfants : « l’oubli, la perte, le rejet de leur langue maternelle, prise au sens de la langue de leur pays de naissance ou dans ceux, plus profonds, de la linguistique et de la psychologie, constituent des éléments clés de leur rapport à la francophonie[1] ». Lors de nos ateliers, nous avons abordé la question de la langue relativement rapidement. Du côté des hommes eurasiens, la discussion a en effet dérivée vers la question des objets du Vietnam parfois confisqués dans les foyers. Du côté des femmes, la discussion s’est très vite orientée vers les aliments vietnamiens qui manquaient aux filles à Saint-Rambert puis sur les relations nouées entre anciennes à l’âge adulte. Ce billet est donc l’occasion de creuser le sujet et de questionner le rapport intime de chacune et chacun sur le sujet de la langue. Après l’envoi d’une première version aux Eurasiens et Eurasiennes, j’ai reçu plusieurs contributions très rapidement.
Lors de nos discussions, c’est surtout la politique adoptée par les foyers sur le plan linguistique, notamment la contrainte, qui est revenu dans les discussions. Pour les Eurasiens, il est apparu que de fortes différences existaient en fonction de l’époque et des directeurs de foyer. Alexandre Thomas, arrivé en France en 1955 à l’âge de 7 ans, raconte ainsi qu’à Semblancay, les enfants qui parlaient vietnamiens n’étaient pas punis alors qu’à Vouvray, sous la direction de Susini, c’était interdit et puni. André Félix, arrivé en 1954, à l’âge de 6 ans, racontait quant à lui qu’il était tout à fait possible de parler vietnamien à Rilly. En revanche, il précise par mail qu’il a complètement perdu le vietnamien à son arrivée à l’orphelinat de Saint-Georges-de-l’Isle (Mayenne) après la fermeture du foyer de Rilly en septembre 1957. Il avait alors 9-10 ans. À son arrivée en France à l’âge de 8 ans, en 1960, Louis Paqueville a lui aussi constaté qu’il était possible de parler vietnamien dans les foyers qu’il fréquentait parallèlement à sa vie d’interne en lycée : « ah non j’ai pas eu ce sentiment [qu’il était interdit de parler vietnamien], certains copains parlaient vietnamiens. Moi de passage jamais il a été interdit de parler vietnamien à Vouvray ». Il n’y était pas à la même époque qu’Alexandre Thomas et les règles et le directeur avaient donc changé. En revanche, il note qu’il était strictement interdit de parler vietnamien à l’internat, une structure qui n’avait aucun lien avec la FOEFI et son projet postcolonial. Dans son mail, il précise que cet orphelinat était dirigé par les sœurs de Notre Dame du Sacré-Cœur, qui n’avaient pas reçu d’injonction de la FOEFI concernant l’interdiction du vietnamien. Leur volonté était sans doute de faire des enfants de bons petits français. Il parle d’un « objectif d’assimilation » qui l’a conduit à oublier très rapidement sa « langue maternelle ». Toutefois, lors de ses passages au foyer de Vouvray, il entendait d’autres Eurasiens parler vietnamien, ce qui lui a permis de se « réapproprier un peu la langue de [son] enfance ». André et Louis n’ont donc pas vécu une acculturation par la langue du fait de la FOEFI mais de structures françaises et religieuses. Cela explique peut-être un rapport plus apaisé avec la FOEFI. Alexandre Thomas, qui est aussi celui qui porte le regard le plus critique sur la FOEFI, estime quant à lui que l’interdiction de parler le vietnamien dans certains foyers et les « pratiques répressives » n’étaient pas la meilleure manière d’aider les enfants à s’intégrer. Il aurait au contraire fallu les accompagner dans la transition vers le français. Dans un mail, il raconte qu’au foyer de Vouvray où il a été pensionnaire pendant 4 ans de 1959 à 1963, l’interdiction de parler vietnamien existait et que les punitions consistaient à ramasser les feuilles mortes des marronniers en automne ou d’écrire 1000 lignes de « je ne parlerai plus vietnamien ». Il demande « Une telle pratique pourrait-elle être encore tolérée aujourd’hui ? », ce qui révèle sa colère.
Du côté des Eurasiennes, Camille Guibert, arrivée en 1954 à Saint-Rambert à l’âge de 6 ans, a raconté que les sœurs vietnamiennes les punissaient si elles parlaient vietnamien. Marie-France Legrand, arrivée en 1956 à Saint-Rambert, à l’âge de 8 ans, estime dommage que les filles aient été empêchées de parler les deux langues. Marie-Paule Collicard, arrivée à Saint-Rambert à l’âge de 4 ans, en 1956, raconte toutefois que les Eurasiennes inventaient leur langage à elle, en inventant des mots en franco-vietnamien, ce qui est un classique selon les linguistes spécialistes des phénomènes d’acculturation liés aux migrations[2].
Si ces témoignages sont concordants avec le projet de la FOEFI, ils ne nous disent en revanche rien de l’impact intime sur les Eurasiens et Eurasiennes et sur la construction de leur identité. Dans le cadre de cette expérience d’écriture croisée, j’ai donc souhaité leur demander de réfléchir à la manière dont ils interprétaient, enfants, l’interdiction éventuelle de parler vietnamien. Avaient-ils l’impression qu’on leur inculquait que le français était plus légitime ? Si oui, cela modifiait-il le regard qu’ils avaient sur leur pays d’origine, leur mère et leur métissage ? Ressentaient-ils de la honte s’ils parlaient vietnamiens ? Les réponses des hommes révèlent plusieurs points de vue : de l’intériorisation du projet postcolonial de la FOEFI à la dénonciation. André Félix estime que « l’oubli ou la perte de la langue maternelle s’était fait naturellement, en même temps que l’apprentissage de la langue française. Personnellement, je n’avais aucunement honte de parler le vietnamien ». Louis Paqueville, à l’inverse, raconte que « c’était violent de ne plus pouvoir vietnamien avec mon frère et mes camarades (même si nous le faisions discrètement) mais j’étais devant le fait accompli : l’apprentissage du français était une obligation indispensable pour ma nouvelle vie en France ». Il constate avec dépit que « les années passées depuis mon arrivée en France, l’assimilation à la culture française, la perte de ma langue maternelle, m’ont éloigné de mon pays natal et de ma famille vietnamienne ». Enfin, Alexandre adopte un regard politisé et informé sur la question, qui tranche avec le discours de la plupart des Eurasiens. Il écrit que « dans un contexte de colonisation lorsqu’une culture dominante rencontre une culture dominée, les conséquences ne peuvent être équilibrées : c’est la loi du plus fort qui s’applique. Lorsque le dominant interdit au dominé de parler sa langue maternelle pour favoriser son assimilation – c’est la justification avancée – c’est comme si on interdisait à des enfants adoptés de ressentir cet élan vital qui les pousse à rechercher leurs parents biologiques. Cette acculturation contrainte ne peut déboucher que sur un échec car il est impossible d’étouffer un tel élan vital ».
Les propos d’Alexandre tranchent encore plus avec les points de vue de la plupart des Eurasiennes sur la question. Leurs propos révèlent une forme d’intériorisation du projet postcolonial de la FOEFI. Elles mettent toutefois en avant une certaine capacité d’agir, qui leur permet probablement de moins souffrir de ce qu’elles ont vécu. Valérie, par exemple, arrivée à Saint-Rambert en 1968 à l’âge de 13 ans, estime que « contrairement à [ses] camarades qui n’ont pas pu continuer à pratiquer leur langue maternelle et l’oubli de celle-ci lors de leur expatriation, moi je voulais à tout prix apprendre le français ». Pour elle, le français représentait une réussite sociale, ce pour quoi elle était envoyée en France. Elle précise toutefois qu’à la différence de ses camarades, elle possédait déjà les bases scolaires du vietnamien, puisqu’elle était en 6e lors de son départ, ce qui lui a ensuite permis de renouer le lien avec sa famille sans difficulté de compréhension. Elle s’est appropriée la culture française « de force » mais par choix estime-t-elle. Dès lors, elle estime qu’elle ne connaît pas le « sentiment du rejet du vietnamien ». Le parler vietnamien fait parler d’elle-même. Elle semble avoir eu un rapport apaisé au Vietnam et à la langue. Après une vie en France, aujourd’hui à la retraite elle a du temps pour découvrir en profondeur la culture vietnamienne. Marie-Paule estime que l’apprentissage du français s’est fait naturellement pour elle et qu’elle a trouvé « tout à fait normal de nous interdire de parler notre langue maternelle car il fallait progresser rapidement en français. En plus cela a permis d’éviter la formation de clans ou communautés entre nous, ce qui aurait pu survenir lorsque des vagues successives de laotiennes, cambodgiennes, vietnamiennes arrivaient ». Pour elle, l’avantage de cette politique linguistique a été de forger une nouvelle identité, celle des « Eurasiennes de l’abbaye », sans distinction de nationalités. Son seul regret est de ne pas avoir pu communiquer avec sa mère plus tard ni d’avoir pu transmettre cet héritage à ses enfants et petits-enfants qui sont demandeurs. Geneviève ne parlait pas un mot de français quand elle est arrivée à l’Abbaye. Elle raconte qu’elle était trop petite pour comprendre pourquoi elle devait apprendre le français. Elle en a pris conscience dans une pension à Paris où il n’y avait que des filles françaises. Elle a alors fait des efforts « surhumains » pour parfaire son français, notamment avec l’aide de sa maîtresse. Elle estime que cette méthode l’a aidée dans la poursuite de ses études et de sa vie professionnelle et met en avant son acharnement à se perfectionner. Elle se réapproprie cette partie de sa vie, à juste titre, mais conclut toutefois son mail par la question suivante : « est-ce que j’ai perdu mon identité au moment où on nous a obligé à ne pas parler vietnamien ? Je suis tellement heureuse et fière de parler français ». Cette forme de reconnaissance vis-à-vis de la FOEFI, qui lui aurait permis d’avoir une meilleure vie qu’au Vietnam, est souvent exprimée dans ses mails.
Pour certains, comme Joseph Lagisquet, l’apprentissage du français et la gestion de deux langues n’étaient pas évidents. Joseph, arrivé en France en 1974 à l’âge de 19 ans – ce qui constitue un cas un peu à part dans notre groupe – a ainsi raconté qu’il était en pensionnat où il parlait en vietnamien à un camarade africasien qui ne parlait pas vietnamien mais le comprenait et lui répondait en français. Ils séjournaient tous deux une fois par mois à Vouvray. Un week-end, alors que les pensionnaires de Vouvray parlaient vietnamien, Joseph qui comprenait évidemment tout, s’est trouvé dans l’incapacité totale « de pouvoir sortir un mot en vietnamien, ça bloquait dans la bouche, tout le week-end ». Il répondait en français. En rentrant à l’internat, il s’est évertué à se remémorer des mots en vietnamien afin d’être capable de parler la prochaine fois. Il a effectivement réussi à parler. Comment expliquer ce blocage ? Comprend-t-il ce qu’il s’est passé dans son corps et son esprit à l’époque ? André Félix a cherché à expliquer ce blocage. Pour lui, il pourrait être dû au « choc brutal » vécu par Joseph Lagisquet, qui a été confronté à l’interdiction absolue de parler le vietnamien au lycée de La Flèche et au foyer de Vouvray. Joseph, en revanche, n’a pas répondu.
Enfin, une dernière question est relative au retour éventuel à la langue vietnamienne. Certains, comme Valérie, arrivée en France à 13 ans, parlent aujourd’hui parfaitement le vietnamien et séjournent au Vietnam six mois par an. Lors des rencontres entre anciens de la FOEFI, ils conversent parfois en vietnamien avec d’autres anciens. D’autres, pourtant très engagés dans les organisations mémorielles, ne se sont pas remis à parler le vietnamien. Ils ont parfois essayé de l’apprendre, sans insister, sans pratiquer. Comment expliquer ces différents rapports à la langue ? Ceux qui la parlent aujourd’hui sont-ils ceux qui étaient plus âgés lorsqu’ils sont arrivés en France ? Ceux qui l’ont réappris entretiennent-ils un rapport plus apaisé à leur histoire ? Plus généralement, quel regard portent les Eurasiens et Eurasiennes sur cette langue aujourd’hui – la langue de leur mère et de leur enfance – et sur le français ? Certains ne souhaitent-ils pas réapprendre le vietnamien car cela constituerait un retour en arrière et irait contre le projet d’intégration en France de la FOEFI ?
Lors de nos rencontres, Camille Guibert a raconté qu’elle ne s’était réconciliée avec le vietnamien et le Vietnam que tardivement. Pendant des décennies, si elle entendait parler vietnamien, elle changeait de trottoir. Était-ce lié à la douleur ou ressentait-elle aussi une forme de honte après des années passées à la FOEFI avec l’objectif de s’intégrer en France ? Dans un court mail qu’elle m’a adressé en privé, elle m’a écrit « Je reviens tout récemment du Vietnam où vivent mes cousins à Saigon. Moi qui changeais de trottoir à chaque rencontre intempestive avec des vietnamiens parlant fort, en 2012 la langue maternelle m’est revenue petit à petit grâce à Kiêu. Elle employait des mots simples, des expressions qu’une petite fille de 6 ans avait l’habitude d’entendre et d’utiliser. Aujourd’hui je ne m’autorise pas à prendre la parole… en vietnamien ». Elle ne répond pas véritablement à notre question, à laquelle il est peut-être encore trop difficile de se confronter. On décèle une grande douleur qui l’a conduite à fuir le vietnamien de nombreuses années. Elle semble toutefois aller vers une forme d’apaisement. Geneviève a pris conscience de son oubli du vietnamien lors de son premier voyage au Vietnam en 1987. Des Vietnamiens lui parlaient et elle était incapable de répondre. Ils étaient « consternés » et lui faisaient comprendre que « [elle], vietnamienne, ne parlait pas [sa] langue ». Cela l’a vexée et conduite à réapprendre le vietnamien. Après plusieurs années de cours, elle le parle désormais très bien, même si elle estime avoir encore des lacunes. Elle fait partie de ceux qui semblent avoir un rapport apaisé avec leur histoire, ce qui pourrait expliquer son réapprentissage du vietnamien. Il en est de même pour Valérie, à la différence près qu’elle était plus âgée lors qu’elle est arrivée et qu’elle n’a donc jamais tout à fait oublié le vietnamien. Elle s’est appropriée le français avec plaisir et selon sa volonté – comme Geneviève – et a ensuite renoué avec le vietnamien.
Louis Paqueville raconte que la majorité des Eurasiens qu’il connaît et qui sont arrivés en France jeunes ne parlent plus le vietnamien. Toutefois, lors de son premier voyage au Vietnam, il a osé s’exprimer en vietnamien. À son retour en France, il a souhaité réapprendre le vietnamien car il avait envie de renouer avec sa langue maternelle, avec son « identité de métis ». Il a donc pris des cours de vietnamien, peut-être en guise « d’apaisement de son histoire ». Toutefois, il n’a pas persévéré dans ce projet. En 2001, André Félix a tenté de réapprendre le vietnamien mais n’a pas persévéré : « il faut dire que la langue vietnamienne est très difficile à parler et n’est pas trop harmonieuse » conclut-il. Pour André Félix, la perte de la langue maternelle est un « passage obligé de l’intégration (ou de l’assimilation ou de l’acculturation…). Elle est perçue comme une perte d’identité du pays de naissance ». On note chez André Félix une intériorisation du modèle « d’assimilation à la française » qui est encore aujourd’hui interprété dans sa variante la plus radicale. Les spécialistes de la question ont pourtant montré que « l’intégration » à la française n’impliquait pas la perte radicale de sa langue d’origine.
Après les réponses de la plupart des Eurasiens et Eurasiennes, un dialogue s’est noué entre Alexandre et Geneviève, à partir de la question de savoir si Geneviève avait perdu son identité en perdant sa langue. Alexandre a répondu avec une citation du poète Mahmoud Darwich : « L’identité n’est pas un héritage, mais une création. Elle nous crée, et nous la créons constamment. Et nous ne la connaîtrons que demain ». Alexandre estime que l’identité de Geneviève s’est redéfinie à plusieurs reprises mais n’a pas été perdue, Geneviève ayant notamment été actrice du réapprentissage de sa langue d’origine. De nouveau, la capacité d’agir, celle de Geneviève adulte, est mise en avant. Une discussion très intéressante a suivi sur les punitions et les techniques de chacun pour les contourner, Geneviève félicitant Alexandre d’avoir une astuce pour rendre sa punition moins pénible. Cette fois, c’est bien la capacité d’agir d’Alexandre et de Geneviève enfants qui est soulignée, comme pour se réapproprier un passé et un projet postcolonial sur lesquels ils avaient bien trop peu de prises.
[1] Yves Denéchère, « Une acculturation postcoloniale par la langue : les enfants métis d’Indochine en France (1945-1980) », Relations internationales, 22 décembre 2021, vol. 188, no 4, p. 43‑58.
Dans la lignée de l’exposition Muséa (https://musea.univ-angers.fr/exhibits/show/—comme-les-rayons-diff–r–s/notice-de-pr–sentation) consacrée aux Eurasien·nes déplacées d’Indochine en France, un film documentaire intitulé Inconnu, présumé français de Philippe Rostan, a été présenté aux étudiant.es de licence 3 Histoire de l’Université d’Angers mercredi 6 décembre 2023, en présence de dix Eurasien.nes – et leurs familles et amis- ayant vécu l’expérience de la transplantation en France. Yves Denéchère, professeur d’histoire contemporaine, a commencé par présenter le contexte historique du sujet, et a notamment expliqué l’importance du contingent de 480 000 militaires français, essentiellement des hommes, venus en Indochine dans le contexte de la guerre. Cette présence entraîne des relations avec des femmes du pays et par conséquent les naissances de nombreux enfants métis. Ces derniers sont un enjeu important pour la France. Une partie d’entre eux est pris en charge dans le cadre d’une association fondée par William Bazé, lui-même eurasien : la Fédération des Œuvres de l’Enfance Française en Indochine (FOEFI) qui bénéficie du soutien de l’État. Dans le contexte colonial, l’enjeu est d’abord de faire de ces enfants des traits d’union entre la France et l’Indochine en les formant pour qu’ils deviennent de futurs cadres dans la colonie. Après la défaite française et dans le contexte de la décolonisation, l’objectif change. Environ 4500 enfants sont « rapatriés » en France de manière définitive, afin d’en faire de petits Français. Les garçons sont placés dans des centres laïcs ou religieux tandis que les filles rejoignent des établissements exclusivement religieux.
L’enjeu de cette journée résidait dans la transmission et l’enseignement de cette histoire auprès des étudiants. Elle a aussi permis de montrer, l’une des méthodes utilisées par les historiens : la comparaison et le dialogue entre les récits individuels des témoins et l’écriture de l’histoire et d’autres types de récits comme le film. Enfin, les différents échanges avec les témoins qui ont vécu cette histoire ont mis en avant la manière dont sont perçus ces récits produits par les témoins.
Après la diffusion du film, les Eurasien.nes présent.es ont pris la parole pour évoquer leurs expériences, leurs sentiments, leurs souvenirs et leurs réactions après le visionnage du film. Les interventions des ex-pupilles eurasiens pris en charge par la FOEFI ont porté sur les apports positifs ou négatifs de l’association pour leur intégration dans la société française. Les réactions dépendent beaucoup des trajectoires individuelles, heureuses ou malheureuses. Si la FOEFI a permis de donner une situation professionnelle à beaucoup d’Eurasien.nes, cela s’est fait aussi par un déracinement, une rupture avec les familles d’origines et la séparation des adelphies. Un Eurasien a notamment souligné le manque d’affection parental dans son enfance et l’impact que cela a eu sur sa vie. Il a notamment évoqué son incapacité (selon lui) a exprimé de l’affection auprès de son entourage, en particulier auprès de sa famille.
La différence de discours des intervenants a mis en lumière une discordance entre le vécu et la perception de chacun lors de leurs arrivées sur le sol français. Certains voyaient la prise en charge par la FOEFI comme la possibilité d’accéder à une vie plus sécure, d’autres comme un déracinement et une coupure vis-à-vis de leurs origines. Ces témoignages se révèlent précieux pour les historiens : ils permettent en effet d’apporter un contrepoint au point de vue de la FOEFI. Ce type de source doit être soumis à la même critique historique que les autres sources. En effet, les témoins peuvent avoir réinterprété leurs souvenirs des événements. Parfois chargés d’émotions, ces témoignages sont d’une grande richesse, particulièrement lorsqu’ils sont comparés et mis en série, ce qui permet d’avoir accès à une multitude de vécus et de points de vue. Pour les historiens, ces témoins Eurasiens jouent un rôle essentiel dans l’écriture de leur histoire. Leurs témoignages sont emplis de souvenirs divers, d’éléments de compréhension que les chercheur.es ne peuvent trouver ailleurs et surtout contiennent une part importante d’émotions qui viennent compléter les autres sources.
En tant qu’étudiants, nous avons trouvé cette journée très intéressante. La projection du film suivie de l’échange avec les Eurasien.nes a été formatrice. En effet, le film n’aborde qu’une certaine version de l’histoire or tous les Eurasien.nes n’ont pas eu le même parcours et c’est ce qui a été mis en avant au cours de cet échange. Par ailleurs, ce dernier a aussi montré qu’un film de ce genre, comportant de nombreux témoignages, peut être considéré comme une “source”. Il doit être traité comme une autre source dans le cadre d’une étude historique, avec l’esprit critique qui caractérise la méthode des historien.nes. En effet, les témoignages ont été choisis, les choix scénaristiques et de réalisation ont également pu jouer un rôle dans l’histoire proposée au public. Les témoignages des Eurasiens nous ont donc permis d’affiner notre réflexion sur cette histoire et de mieux comprendre la complexité et la diversité des situations dans lesquelles ils se sont retrouvés étant enfants. Enfin, leur récit de vie et leur présence physique ont ajouté un voile d’émotion sur cette histoire et l’ont rendu plus « réelle » et concrète aux yeux des étudiant.es.
Cette rencontre avec les Eurasiens a, en plus d’avoir mis en avant leurs parcours, montré aux étudiant.es une manière de faire de l’histoire en mobilisant des témoignages oraux. Ce fut une démonstration de la présence du passé dans notre présent, en nous confrontant à un groupe de personnes concernées par une expérience de migration singulière dans le contexte de la décolonisation.
Rachel Aubert-Barré, Théophile Fauchoux, Héloïse Fernandes de Miranda, Simon Geslot, Timothé Patoizeau – Étudiant·es de Master 1 « Pratiques de la recherche historique », Université d’Angers.